16. oktober 2024
Trosliv

Pave Frans: “I kristendommen er der ingen fordømmelse af det seksuelle instinkt”

Pave Frans giver en velsignelse ved sin generalaudiens onsdag den 17. januar 2024 i Paul VI Audience Hall i Vatikanet. | Foto: Vatican Media

Catholic News Agency, CNA, Rom, 17. Januar 2024
Af: Matthew Santucci
Oversat af: Birgit Bidstrup Jørgensen

I en fortsættelse af sin kateketiske serie om last og dyd dedikerede pave Frans onsdag den 17. januar sin generalaudiens til at fremhæve forskellen mellem kærlighed og begær og argumenterede for, at "i kristendommen er der ingen fordømmelse af det seksuelle instinkt."

Paven centrerede sin refleksion over den "menneskelige oplevelse" omkring Højsangen, også omtalt som Sangenes Sang eller Salomons Sang, som han kaldte et "vidunderligt digt om kærlighed mellem to elskende", der afslører, at forelskelse "er en af de mest forbløffende realiteter i tilværelsen."

​Paven bemærkede, at i denne proces er der en uselvisk faktor, hvor "en forelsket person bliver generøs, nyder at give gaver og at skrive breve og digte. Han holder op med at tænke på sig selv for at være fuldstændigt fokuseret på den anden.”

"At elske er at respektere den anden, at søge hans eller hendes lykke, at opøve sin evne til at indleve sig i hans eller hendes følelser, at søge at lære en krop, en psykologi og en sjæl at kende, der ikke er ens egen, og som beundres på grund af den skønhed, de bærer,” sagde paven til de troende, der var samlet i Paul VI Audienshallen.

Den Hellige Fader bemærkede imidlertid, at denne forestilling om kærlighed kræver "tålmodighed", især hvis den er "naiv", hvorved "den elskende ikke rigtig kender den andens ansigt, for så har de en tendens til at idealisere dem, og de er klar til at aflægge løfter, hvis alvor og omfang de ikke umiddelbart forstår.”

Paven sagde, at selvom "forelskelse er en af de reneste følelser", er der risiko for, at forelskelsen kan blive "forurenet af en last".

"Denne vidunderlige 'have' er imidlertid ikke sikker for det onde", da den er blevet "besmittet af begærets dæmon", en last, der er "særligt afskyelig", fordi den "ødelægger forholdet mellem mennesker," sagde Frans.

Idet han reflekterede over det moderne paradigme med dating og romantik, spurgte paven: "Hvor mange forhold, der begyndte på den bedste måde, er ikke blevet til giftige forhold, til besiddelse af den anden, uden respekt og en følelse af grænser?"

"Dette er kærlighedsforhold, hvor der har manglet kyskhed: en dyd, der ikke må forveksles med seksuel afholdenhed, men snarere med viljen til aldrig at ville besidde den anden," fortsatte den hellige Fader.

”Begæret plyndrer, det røver, det fortærer i hast, det vil ikke lytte til den anden, men kun til sine egne behov og sin egen fornøjelse. Begæret finder enhver kurtiseren kedelig, det søger ikke den syntese mellem fornuft, drift og følelse, der ville hjælpe os til at leve tilværelsen klogt."

​Idet han bemærkede, at jagt på romantik, som er baseret på begær, "kun søger genveje," understregede paven, at "vejen til kærlighed skal tilbagelægges langsomt, og denne tålmodighed, der er langt fra at være lig med kedsomhed, giver os mulighed for at gøre vores kærlighedsforhold lykkelige."

Paven nævnte en yderligere grund til, at begær er så lumsk, idet han sagde: "Det involverer alle sanser; det bor både i kroppen og i psyken.”

"Hvis begæret ikke disciplineres med tålmodighed, hvis det ikke er indskrevet i et forhold og i en historie, hvor to individer forvandler det til en kærlig dans, bliver det til en lænke, der berøver mennesker deres frihed," tilføjede den hellige Fader.

Paven afsluttede sin refleksion med at bemærke, at "kampen" mod begær og objektivering af mennesker er en "livslang" proces. Men det er en, der bevarer "den skønhed, som Gud skrev ind i sin skabelse, da han forestillede sig kærligheden mellem mand og kvinde."

"Den skønhed, der får os til at tro, at det er bedre at bygge en historie sammen end at tage på eventyr, at opdyrke ømhed er bedre end at bøje sig for besiddelsens dæmon, at tjene er bedre end at erobre," sagde paven.