Vatican News │ 11. januar 2025
Oversættelse KATOLSK LIV │ EWTN Danmark
I et interview med den italienske avis Il Foglio, som blev offentliggjort juleaften, taler biskop Erik Varden af Trondheim om Europa og dets periferi, uretfærdigheder, krige og den fred, som aldrig kan tages for givet. Julen i denne særlige tid, »som ikke er postkristen«.
Juleaften offentliggjorde den italienske avis Il Foglio en samtale mellem journalisten Matteo Matzuzzi og biskop Erik Varden af Trondheim, som har været trappistmunk siden 2002 og biskop af Trondheim siden 2019 samt apostolisk administrator af Tromsø. Før han blev biskop, var han trappistmunk på Mount Saint Bernard i England. Han underviste i teologi på Cambridge. For nylig udkom biskop Vardens seneste bog om kyskhed, »Chastity-Reconciliation of the Senses«, på italiensk, hvor han sætter spørgsmålstegn ved den dybere betydning af kyskhed. Snart vil bogen også være tilgængelig på svensk.
Nedenfor er hele interviewet oversat:
Det er jul, og vi taler meget om håb. Vi bruger ofte dette ord på en overfladisk måde, som om det var et ønske om at have det godt, eller at »alt vil blive godt«. Når vi i stedet tænker på de ukrainske skyttegrave, Gaza, Libanon og Syrien, er virkeligheden, at verden ligger i ruiner, og det er næsten en fornærmelse at sige, at alt nok skal blive godt. Det kristne håb kommer os til hjælp: Hvad er dets sande betydning i forhold til en verden i krig?
»At håbe er at stole på, at alt, selv uretfærdighed, stadig kan have en mening og et formål. Lyset 'skinner i mørket'. Det fjerner ikke mørket; det vil ske i de nye himle og på den nye jord, hvor 'der ikke længere skal være nat'. Her og nu manifesterer håbet sig som et glimt. Det betyder ikke, at det er irrelevant. Håbet har en velsignet smitte, som gør, at det kan sprede sig fra hjerte til hjerte. Totalitære kræfter arbejder altid på at udrydde håbet og fremkalde fortvivlelse. At træne i håb er at træne i frihed. I et digt beskriver Péguy håbet som flammen i lampen i det hellige sakramente. Denne flamme, siger han, »har krydset nattens dyb«. Den giver os mulighed for at se, hvad der er nu, men også for at forudse, hvad der kan ske. At håbe er at sætte sin eksistens på spil i forhold til muligheden for at blive. Det er en kunst, der skal praktiseres flittigt i den fatalistiske og deterministiske atmosfære, vi lever i«.
Matuzzi: Julen har en mystisk kvalitet, som fængsler selv ikke-troende. Man tænker på Paul Claudel, som blev omvendt efter at have lyttet til en vesper i Notre-Dame i julen 1886. Og på Jean Paul Sartre, ateisten par excellence, som skrev i en af sine noveller: "Jomfruen er bleg og ser på barnet. Det, der burde være i hendes ansigt, er en ængstelig undren, som kun én gang har været i et menneskeansigt." Hvad er det for et julemysterium, der tiltrækker alle?
Biskop Erik Varden: »Er der ikke den forbløffelse, som Sartre taler om, i visse fremstillinger af Jomfru Maria i den byzantinske ikonografi? Julens tiltrækningskraft er iboende i evangeliets mest symbolske billeder: det nyfødte barn, fredsproklamationen, bekræftelsen af, at mennesket trods alt er i stand til 'god vilje', den fredelige stilhed i en nat, hvor hele skaberværket - mennesker, dyr og stjerner - er harmonisk og forventningsfuldt arrangeret omkring et centrum, der er selvindlysende. Claudel skriver i The Annunciation, som jeg genlæser hver jul: »Mange ting fortæres i ilden fra et brændende hjerte«. Julen giver os en fornemmelse af vores hjertes ønske. Den giver os en fornemmelse af, hvad der forgår, og hvad der bliver tilbage. Udfordringen er at lade denne intuition blive konkret i de beslutninger, der definerer vores liv, og ikke være begrænset til en forbigående, træg følelse.«
Du er biskop i en af de periferier, som pave Frans så ofte har nævnt. En europæisk periferi, oven i købet. I syd er det tydeligt, at troen på det gamle kontinent er ved at gå tabt under presset fra en stadig stærkere sekularisme. Hvad er dit perspektiv fra periferien?
»En periferi defineres i forhold til et centrum. Set fra et kristent perspektiv er centrum ikke et punkt på landkortet. Centret er der, hvor Kristi mysterium er til stede i sin fulde udstrækning. Periferien er kaldet til at være centret. Vi ser denne dynamik i funktion i Kirkens missionshistorie. Troens flamme skinner altid på ny på uventede steder. Hvor overraskede var ikke de selvsikre europæere, der kom til Indien i det 16. århundrede og troede, at de var kommet til civilisationens udkant, blot for at opdage, at de var nået til noget, der havde været centrum siden apostlenes tid, mens deres egne forfædre tilbad træstykker og sten? Periferiens terminologi bruges ofte af institutioner eller mennesker, som er sikre på at være i centrum i kraft af arvelige privilegier. Troen udfordrer denne antagelse. På den måde bliver terminologien en nyttig selvundertrykker. Den udfordrer os til at spørge: »Hvor er centrum?«. I bibelske termer handler det om at følge Lammet, hvor end det går, og opgive den behagelige tro på, at det nødvendigvis bliver, hvor jeg er.«
Kirkerne befolkes i stigende grad af ældre mennesker, og vi kæmper for at imødekomme de nye generationers behov for mening. Men det har de: Vi siger ofte, at de kun tænker på underholdning eller smartphones. Men ligesom i alle aldre og generationer føler de en »stor« længsel. Hvad kan kirken gøre for at udnytte dette behov?
»Min erfaring er en helt anden. Jeg møder mange unge mennesker, som er sultne efter mening, oprigtige i deres søgen og klarsynede i deres analyse. Jeg smiler lidt, når jeg står over for diagnoser, både sekulære og kirkelige, hvor de ældre kommenterer og fremsætter teser om 'ungdommen', som om de var en art, der holdes kunstigt i live i et laboratoriekøleskab og er begrænset til de seneste årtiers antagelser og kulturelle levesteder. Hvordan kan kirken engagere sig i nutidens unge? Ved at tage dem alvorligt. Ved ikke at være nedladende over for dem. Ved at turde præsentere høje og smukke idealer. Ved at respektere deres ønske om at omfavne traditionens fylde. Ikke ved at give dem sten eller slik i stedet for brød.«
I din bog »Alt det, der er værd at huske« skriver du, at »for at leve må man lære at se døden i øjnene. Før jeg vidste, hvad ordet betød, var jeg træt af overfladiskhed«. Vi talte om ungdom og krig, og jeg spurgte dig: Er en af grundene til dette klima af kollektiv døsighed ikke, at Europa ikke har oplevet krig og død på hjemmebane i generationer? Er vi blevet så vant til fred derhjemme, at vi ikke engang længere ved, hvordan vi skal se døden i øjnene?
»Risikoen er, at vi tager freden for givet og tror, at den på en eller anden måde er normen. Det er den ikke. Historien minder os om dette på en vedvarende måde. Som årene går, bliver jeg mere og mere rørt over, at det første dødsfald, der nævnes i Bibelen, er et brodermord. Det er et paradigme, som vi ser gentaget med forfærdelig konsekvens selv i dag. I prologen til Sankt Benedikts Regel citeres en salme, som giver et nyttigt perspektiv. Benedikt opfordrer os til at »søge fred og følge den«. Vi bliver mindet om, at fred er dynamisk, en levende realitet, som skal fremmes. Et halvt århundrede i Europa uden større krige er noget af et mirakel. Nu er horisonten ved at blive mørkere. En uretfærdig krig raser i Ukraine, den ene regerings kollaps efter den anden med eksplosionen af skrøbelige koalitioner skaber uro, og aggressionsretorikken breder sig som en ildevarslende røg. Men jeg har indtryk af, at vores kontinent, og ikke mindst dets unge mennesker, er ved at vågne op. Covid var et wake-up call. Det bragte dødens spøgelse tættere på. Illusionen om, at rigdom eller videnskabelig ekspertise beskytter os, og at døden bare er noget, der sker for andre, er brudt sammen. Har vi tænkt nok over disse erfaringer fra den nyere historie? Det tror jeg ikke, vi har. Jeg ser det som en forspildt mulighed, politisk og kateketisk«.
Vi så på verdens tv-skærme indvielsen af den genopbyggede Notre-Dame-katedral efter branden. Enorme menneskemængder, magtfulde mennesker, der stod i kø for at komme ind, almindelige mennesker, der bidrog til finansieringen af arbejdet, som de gjorde i middelalderen. Så når alt kommer til alt, er vi så stadig knyttet til disse symboler, der taler om vores identitet?
»Det faktum, at vi stadig er knyttet til visse symboler, virker indlysende. Den sorg, der fulgte Notre-Dame-branden, var bevægende. Hæder til alle dem, der bidrog til genopbygningen! Men hvad er vi knyttet til? Til en stor kristen helligdom? Eller til et kulturelt simulakrum? I adventstiden inviterer kirken os til at læse profeten Esajas. Det er en chokerende læsning. Esajas giver os vidunderlige billeder af trøst og mystiske profetier om inkarnationen. Samtidig fortæller han os, at frelse vil blive født ud af korruption. Han gør det klart, at det er Herren, der forudser Jerusalems ødelæggelse og sit folks eksil, og han ønsker at lære dem ikke at sætte deres lid til styrkens monumenter, men at leve i overensstemmelse med nåden, opretholdt dag for dag i den menneskelige eksistens' skrøbelighed. Det er kirkens opgave at sikre, at vores arkitektoniske og kunstneriske arv forbliver et stærkt tegn på Guds godhed og giver vores jordiske væsen mulighed for at møde den uskabte, guddommelige pragt. Har vi nok tillid til vores tradition til at hjælpe vores samtid med at se, hvad de steder og artefakter, der udgør vores kulturelle identitet, overfladisk betyder og implicit lover? Der er et bredt perspektiv her for en undersøgelse af samvittigheden. Faktisk ser det ofte ud til, at vi overgiver os til den sekulære modernitet. Der er et bredt perspektiv her for en undersøgelse af samvittigheden. Det forekommer mig ofte, at vi overgiver os til den sekulære modernitet. Vi stræber efter at gøre vores arv »relevant« på dens egne præmisser, mens vores tid kræver noget andet af os.«
Spørgsmål til biskoppen af Norge: Har vi europæere i det tredje årtusinde et identitetsproblem? Ved vi stadig, hvem vi er, og hvor vi kommer fra?
»Aldrig i lang tid har der været så stor uenighed om grundlæggende spørgsmål: hvad det vil sige at være mand eller kvinde, hvad et menneske er, hvordan et samfund skal være. I lang tid syntes de offentlige debatter at summe ildevarslende som hvepsebo. Enhver, der deltog i dem, risikerede at blive stukket. Jeg har indtryk af, at tendensen nu gradvist er ved at vende: Flere mennesker stiller spørgsmål, leder efter sunde ræsonnementer og pålidelige parametre. Den katolske intellektuelle tradition har et stort bidrag at yde i den forbindelse. Uden på nogen måde at ville minimere betydningen af karitativt arbejde eller spørgsmål om retfærdighed og fred, mener jeg, at det intellektuelle apostolat er grundlæggende for de kommende årtier. Ordet blev kød for at fylde vores natur, der er skabt i Ordets billede, med logos. At omfavne dette aspekt af vores væsen og udtrykke det er at begynde at huske vores værdighed«.
Det er ikke ualmindeligt at høre i den såkaldte »offentlige mening«, at kirken foreslår noget forældet, især hvad angår moral og endda bioetik: Når alt kommer til alt, hvorfor sige nej til eutanasi, hvis en person lider, siger de? Den nemmeste måde er den, man bedst kan lide. Problemet er, at der ofte også er mange mænd i kirken, som i medierne opfordrer til »forandring« og »reform«, fordi budskabet ikke længere når ud til Guds folk. Hvad er din mening om dette? Hvor nyttigt eller risikabelt er det at lytte til tidsånden?
»Tidsånden«, siger Msgr. Varden, »er foranderlig! Selvfølgelig skal vi lytte til den: Den formidler budskaber, som vi skal tage hensyn til. Men at forsøge at følge den er en selvforsvarshandling. Når vi er nået til det punkt, hvor tidsånden var for et øjeblik siden, er den allerede gået videre. Det ligger i kirkens natur, at den bevæger sig langsomt. Der er en risiko for, at vi engagerer os i det, vi tror er tidens tendenser, når der ikke er andet tilbage end døende gløder. Således bevæger vi os, lidt absurd, uden held, fra det ene slukkede bål til det andet. Det er helt sikkert mere lovende, mere interessant og mere glædeligt at holde fast i det, der er tilbage. Det er det, der vil tale til menneskers hjerter og sind i vores tid som i alle andre tider. Det andet Vatikankoncil var kendetegnet ved opfordringen til at drikke rigeligt af kilderne. Den største vitalitet i det katolske liv i det 20. århundrede kom fra entusiasmen for at opdage glemte brønde og finde klart, frisk vand i dem. Hvor er den entusiasme blevet af? Hvorfor føler vi nu, at vi er nødt til at opgive brøndene og i stedet opstille sammenklappelige boder ved siden af automater?«
Et sidste spørgsmål: Det siges ofte, at vores verden, Vesten, nu er post-kristen. Er du enig i denne definition? Er der ikke en risiko for at generalisere for meget? Og hvordan kan den, der kalder sig kristen i dag, gøre sig gældende i denne virkelighed?
»Jeg er ikke enig i dette. Teologisk set er udtrykket 'post-kristen' meningsløst. Kristus er Alfa og Omega og alle bogstaverne derimellem. Han bærer konstitutionelt morgendagens friskhed: Det er ikke for ingenting, at vi i adventstiden frister himlen ved at synge 'Rorate! Kristendommen er af daggryet. Hvis vi nogle gange føler os indhyllet i tusmørke på bestemte tidspunkter, er det fordi en ny dag er ved at bryde frem. Hvis vi vil tale om »før« og »efter«, er det mere passende at sige, at vi står på tærsklen til en æra, som jeg vil kalde »post-sekulær«. Sekulariseringen har udspillet sin rolle. Den er udtømt og blottet for positivt formål. Menneskeheden lever dog videre med dybe forhåbninger. Tænk på, at Marilynne Robinson og Jon Fosse læses over hele verden, at folk strømmer i biografen for at se Terence Malicks film, og at tusinder søger uddannelse i tro.
Det er tegn i tiden. De bør fylde os med mod. De bør gøre os fast besluttede på ikke at sætte vores lampe under en skæppe. Kirken har de ord og tegn, der skal til for at formidle det evige som virkelighed. Den engelske forfatter Helen Waddell sagde: »At have bare den mindste forestilling om det uendelige er som at fjerne en sten fra en brønds munding. Er det ikke den grundlæggende kristne opgave i vores tid? Sursum corda!
